VENTENNIO DI PONTIFICATO Relazione al Meeting di Rimini 28 agosto 1998 1/ Di ogni esistenza umana possiamo scrivere due biografie. Una narra ciò che l’osservazione esteriore può registrare: fatti, avvenimenti datati e localizzati accuratamente. L’altra narra la vicenda interiore della persona, lo svolgimento di quel compito unico che ad ognuno la Provvidenza ha assegnato. E’ stato Agostino ad insegnarci questo modo di narrare la vita della persona. Lo chiama «confessio».  Ho pensato a questa duplice possibilità di narrare una vicenda umana, quando – accogliendo l’invito degli amici del Meeting – mi sono posto di fronte, ancora una volta, al ministero petrino di Giovanni Paolo II di questi venti anni. Certamente non farò una narrazione del primo tipo: è già fatta dai giornali e dai vari Annuari. Vorrei tentare una narrazione del secondo tipo.  Ma le difficoltà sembrano essere insormontabili, per varie ragioni. L’esercizio del ministero petrino è un avvenimento spirituale abitato da un mistero insondabile: la presenza  di Cristo che nella forza dello Spirito Santo, realizza il progetto salvifico del Padre. Non si capisce il senso di questa presenza dentro ad un “frammento” (il ventennio di Giovanni Paolo II) se non si vede il «tutto». Ma questa visione compete solo all’Agnello, al quale è dato di aprire il libro chiuso da sette sigilli, nel quale è scritta l’intera partitura del dramma. E’ nella Tradizione della Chiesa, che ha un passato ed un futuro, che sì comprende il mistero di un pontificato.  Ma vorrei richiamare anche la vostra attenzione su un’altra dimensione del mistero che stiamo meditando. In Cristo c’è una perfetta coincidenza fra persona e missione: Egli è – colui che è mandato. Il suo essere è un essere-mandato. Questa coincidenza caratterizza anche il ministero di ogni pastore inviato da Cristo. La sua persona è la sua missione e la sua missione esprime in pieno la sua persona. E’ questa coincidenza che impedisce al ministero apostolico di corrompere la missione in professione e di trasformarsi nel suo esatto contrario, la burocrazia ecclesiastica.  Abbiamo così individuato le due coordinate essenziali dentro le quali deve muoversi la narrazione di questo ventennio di pontificato: il mistero di una Presenza; la coincidenza di una persona concreta con questa Presenza che la trascende e l’abita.  Devo però  a questo punto fare una riflessione assolutamente necessaria per non equivocare quanto detto finora. La coincidenza della persona di Pietro colla Presenza del Redentore dentro la storia (“chi ascolta voi ascolta me – chi disprezza voi disprezza me”) pone la medesima persona di Pietro in un rapporto unico coll’uomo, con ogni uomo. Coram hominibus: “siamo diventati spettacolo al mondo, agli angeli e agli uomini” (1Cor 4,9). Essendo l’uomo in cui la Presenza si fa più forte e più autorevole, Pietro cessa di appartenersi, perché appartiene ad ogni uomo (“quando eri giovane …”). Dunque: mistero della Presenza; coincidenza della persona col mistero, dentro la storia. 2/ Se non vado errato, ci sono due testi del Vaticano II citati di preferenza ed in continuità da Giovanni Paolo II. Non c’è documento del suo Magistero di una certa importanza in cui quei due testi oppure uno dei due non sia presente. Li trascrivo integralmente. - “In realtà solamente nel mistero del Verbo incarnato trova vera luce il mistero dell’uomo … Cristo … proprio rivelando il mistero del Padre e del suo Amore svela anche pienamente l’uomo a se stesso e gli manifesta la sua altissima vocazione” (Cost. Past. Gaudium ed Spes 22,1). - “L’uomo, il quale in terra è la sola creatura che Iddio abbia voluto per se stessa, non possa ritrovarsi pienamente se non attraverso un dono sincero di sé” (ibid. 24,4).  Vorrei in primo luogo attirare la vostra attenzione sulla prima affermazione conciliare, vera chiave interpretativa fondamentale di questo ventennio di pontificato.  Esiste un’invocazione di Cristo, che è inscritta per grazia dallo stesso gesto creativo nelle viscere della persona umana. Il Signore Gesù Cristo non è «estraneo» all’uomo e l’uomo costitutivamente per grazia non è estraneo al Signore Gesù Cristo. Da questa intuizione nasce quel grido con cui Giovanni Paolo II ha dato inizio al suo pontificato e che spesso ripete: “aprite le porte a Cristo; non abbiate paura, Egli sa che cosa c’è nel cuore umano”. E’ importante in questo contesto ricordare un’altra affermazione richiamata spesso dal S. Padre, ultimamente sviluppata nella Enc. Veritatis splendor, secondo la quale Gesù Cristo attraverso l’Incarnazione si è misteriosamente legato ad ogni concreta persona umana e quindi  chiama ogni persona a sé nella  concreta quotidianità della sua esistenza.  Questa visione ha in sé la forza di chiudere definitivamente un’estenuante stagione di discussioni ecclesiali, da considerarsi quanto meno inutili e fuorvianti precisamente alla luce del presupposto ideologico da cui nascevano. Il presupposto era di considerare Cristo e l’uomo (l’economia della redenzione e l’economia della creazione) come due grandezze originariamente estranee l’una all’altra, e quindi semplicemente giustapposte. Ciò presupposto, il problema centrale della missione della Chiesa diveniva quello del come far incontrare (dialogare, si diceva) queste due realtà. Non voglio ora neppure abbozzare tutto il ventaglio delle figure che questo confronto è andato via via assumendo, nella frequente e stolta contrapposizione fra “progressisti” e “conservatori”, fra “mediazione” e “presenza” e così via. Vorrei invece richiamare la vostra attenzione su un’implicazione particolarmente importante di quel presupposto: implicazione che per contrario ci farà meglio capire la forza profetica di questo ventennio.  Se Cristo e l’uomo sono due realtà originariamente estranee, il problema fondamentale, la cui soluzione è necessario presupposto ad ogni evangelizzazione (annuncio di Cristo), è che la fede debba giustificarsi di fronte al mondo. Presupposta l’originaria estraneità, a quali argomenti ricorrerà per giustificarsi? Non potranno non ridursi ad uno solo: essere di aiuto al mondo in ciò in cui il mondo crede di aver bisogno.  La Chiesa sarà per esempio di volta in volta una sorta di Croce Rossa che raccoglie lungo i fossi tutti i feriti dalle spietate società neo-liberali; sarà l’istituzione alla quale è chiesto di insegnare un codice morale; o altro ancora. La pagina di Solove’v sull’anticristo descrive precisamente questa situazione ecclesiale.  Che cosa c’è di falso e falsificante in tutto questo? Il fatto di non ritenere  che la fede non ha bisogno di giustificarsi prima di annunciarsi, poiché nel momento in cui si annuncia essa si giustifica, dato che l’uomo, l’uomo concreto in carne ed ossa, trova una corrispondenza (adequatio) fra il desiderio del suo cuore e il Vangelo che è Gesù Cristo: “Signore da chi andremo? Tu solo hai parole di vita eterna” (Gv 6.68). La corrispondenza di cui parlavo consiste in questo. Quando l’incontro, per grazia, accade davvero, nella persona succede che Cristo approfondisce e svela tutte le domande dell’uomo (“svela l’uomo a se stesso”) e le domande si spalancano ad accogliere l’intero dono del Cristo, il suo Santo Spirito.  Dice il S. Padre nell’Enc. Veritatis splendor: “urge recuperare e riproporre il vero volto della fede cristiana, che non è semplicemente una serie di proposizioni da accogliere o ratificare con la mente. E’ invece una conoscenza vissuta di Cristo, una memoria vivente dei suoi comandamenti, una verità da vivere …. E’ incontro, dialogo, comunione di amore e di vita del credente con Gesù Cristo” (n. 88).  E ‘ in questo contesto che comprendiamo un altro “motivo” ritornante di questo ventennio: la via della Chiesa è l’uomo; la via della Chiesa è Gesù Cristo. Ora possiamo coglierne il profondo significato. L’uomo è la via della Chiesa: essa è chiamata ad incontrare non le ideologie, ma l’uomo in carne ed ossa. Ogni sentimento umano, ogni pensiero umano, ogni volontà umana, ogni speranza umana, ogni dolore umano, ogni gioia umana appassionano la Chiesa. Perché? perché Cristo è la via della Chiesa: “perché ogni sentimento umano sente qualcosa di Lui; ogni pensiero umano pensa qualcosa di Lui; ogni volontà umana vuole qualcosa di Lui; ogni speranza umana attende Lui; ogni dolore umano invoca Lui: ogni gioia umana prelude alla beatitudine dell’incontro con Lui” (A. Sicari). Non sono due vie parallele: l’una incrocia l’altra. E l’incrocio si chiama «nuova evangelizzazione», il grande impegno di questo ventennio. La nuova-evangelizzazione è l’introduzione dell’uomo, di ogni uomo e di tutto l’uomo dentro all’atto redentivo di Cristo.  Si capisce allora come non sia successo per caso che durante questo ventennio i movimenti ecclesiali abbiamo avuto una così grande fioritura e riconoscimento ecclesiale pieno. Essi, infatti, più di ogni altra realtà ecclesiale, si collocano nel punto in cui la via della Chiesa che è l’uomo si incrocia colla via della Chiesa che è Cristo.  Si capisce bene come la Chiesa in un certo senso debba uscire da ogni forma di pavidità, di pusillanimità: “non abbiate paura”, continua a dire il S. Padre. Poiché molti osservatori sono ancora rinchiusi dentro al presupposto (illuministico) dell’originaria estraneità dell’uomo a Cristo, hanno parlato e parlano di «crociata»  e cominciano già a stilare i loro bollettini della (supposta) guerra: dove Giovanni Paolo II è stato sconfitto e dove ha vinto. E’ un totale equivoco.  In realtà, e qui entriamo in un'altra dimensione del mistero di questo ventennio, lo scontro esiste, non può non esistere, ma è ben più profondo e ben più drammatico da quello che risulta dal …  computo statistico di quanti fedeli cattolici ricorrono o non alla contraccezione. Le pagine più illuminanti mi sembrano quelle dell’Enc. Dominum et vivificantem (cfr. per es. n. 46, ma tutta la seconda parte)  Il vero scontro è fra l’uomo che si ritiene, che si pensa non bisognoso assolutamente di Gesù Cristo, che dà di se stesso un’interpretazione esaustiva dell’intera esperienza umana prescindendo dall’atto redentivo di Cristo e il Vangelo della grazia e della misericordia. Il vero scontro è quello posto in essere dallo Spirito Santo stesso in persona nel mondo di oggi, e che consiste nella riapertura del processo a Gesù, che i sigillatori della sua tomba ritenevano definitivamente chiuso. Ed il luogo in cui il processo è riaperto, l’aula del tribunale, è il cuore dell’uomo. E’ in esso che lo Spirito Santo rende testimonianza a favore di Cristo, della sua veridicità quando dice di essere l’unico salvatore del mondo. Ma è ugualmente in esso, nel cuore, che viene introdotto il sospetto che tutto si può accettare di Cristo, ma non la sua assoluta pretesa ad essere l’unico. E se la testimonianza dello Spirito accompagna l’evangelizzazione della Chiesa, il sospetto del cuore è sostenuto dalla cultura prodotta dal presupposto dell’estraneità dell’uomo a Cristo. Ed allora lo scontro vero avviene fra l’annuncio del Vangelo in quanto risposta totale all’intera misura del desiderio umano (“svela pienamente l’uomo all’uomo”) e una visione dell’uomo che non riconosce interamente la verità, la bontà, la bellezza dell’umano: una visione ideologica.  I punti dello “scontro” sono, coerentemente, le esperienze fondamentali del vivere umano. Esse sono denotate da cinque parole: coscienza morale, cultura, amore, lavoro, sofferenza-morte. Dovrei sviluppare un’ampia riflessione su ciascuna di esse, costituendo ciascuna un riferimento costantemente presente nel ventennio del pontificato. Il tempo a nostra  disposizione non me lo consente. Mi limito ad alcune riflessioni essenziali.  Inizio da un testo dell’Enc. Dominum et vivificamentem: “All’uomo creato ad immagine di Dio lo Spirito Santo dà in dono la coscienza, affinché in essa l’immagine possa rispecchiare fedelmente il suo modello, che è insieme la sapienza e la legge eterna, fonte dell’ordine morale nell’uomo e nel mondo” (n. 36).  La rivelazione originaria accade nella coscienza morale (cfr. Newman), e pertanto è attraverso essa che l’uomo ultimamente capisce il senso delle sue scelte, anzi della sua vita. La falsificazione della coscienza morale inquina la sorgente stessa della verità dell’uomo: chi è l’uomo e quale è il suo vero bene. Falsificazione che presuppone  sempre la negazione della verità su Dio. La problematica etica è centrale nella testimonianza profetica del S. Padre, ma non nella stessa direzione dell’ossessivo dibattito etico contemporaneo. Questo è un vuoto girare su se stesso, poiché parte dal presupposto che sia possibile un’etica senza verità; che sia possibile una regolamentazione dell’agire prescindendo da ogni giudizio veritativo sui contenuti delle scelte. In una parola:  riduzione del problema etico ad un problema tecnico. La problematicità etica invece è il luogo dove la domanda sulla verità e del bene della persona assume tutta la sua serietà: l’etica è il respiro dell’eternità dentro il tempo. La Veritatis splendor in  sostanza è la testimonianza a quella verità sull’uomo: sull’uomo che è ogni uomo concreto. Ed ancora una volta, e non a caso, l’Enciclica è infatti costruita sul dialogo fra Gesù e il giovane ricco.  E qui siamo già entrati nel secondo tema, il tema della cultura. E’ un tema, meglio un’esperienza umana, strettamente connessa con quella precedente: è possibile una cultura priva del desiderio della (conoscenza della) realtà? Solo l’uomo portato dalla «apprehensio-intentio entis», direbbe Tommaso, sa costruire una vera cultura. Quando, come sta succedendo ora, si ritiene che nulla sia degno di essere pensato perché nulla esiste in senso proprio, allora la cultura non è altro che la dissoluzione dell’umano pensare nella vacuità dell’infinita ricerca. Possiamo certo imbiancare questi sepolcri con l’apparenza di una sofisticata erudizione, ma dentro c’è la corruzione di un  «io» in decomposizione. Ecco perché, come ci ha mostrato questo ventennio, non esiste un vero impegno per l’uomo, se non è provvisto di una grande dignità culturale.  Dovrei ora continuare nella ripresa della le tre parole-chiavi: il tempo a disposizione non me lo consente. D’altra parte anche la seconda affermazione conciliare è troppo importante per essere completamente tralasciata. 3. Da ciò che ho detto finora risulta che la passione per l’uomo è immediatamente generata dalla passione per Cristo. E quindi è inevitabile che la domanda su chi è l’uomo sia una domanda centrale in questo pontificato. Ed è rispondendo a questa domanda che ci incontriamo colla seconda affermazione conciliare «chi è l’uomo?», l’unica creatura voluta per se stessa dal Creatore; l’unica creatura che realizza se stessa nel dono di se stessa, cioè nell’amore.  La prima parte del testo conciliare, che è una citazione di Tommaso, è l’affermazione della persona, del valore della persona, un valore che rifiuta radicalmente (contrariatur: Tommaso) la degradazione della persona ad essere parte di un qualsiasi tutto. Affermare che l’uomo è l’unica creatura voluta per se stessa significa precisamente questo: l’uomo è voluto per la sua propria dignità: merita di essere voluto dal Creatore non per il bene della specie come ogni individuo, o per il bene dell’universo. Per se stesso ed in se stesso. L’affermazione della dignità della persona è centrale in questo pontificato.  Ma che cosa significa “affermazione della dignità della persona”? a prima vista, di potrebbe pensare ad un atto di conoscenza ed a questo ridursi. Ma, al contrario di ciò che pensava Socrate, l’affermazione della dignità della persona si ha perfettamente nel riconoscimento pratico della persona per se stessa. E’ questo riconoscimento che si chiama amore. “L’autonomia - destinata alla comunione, l’autodipendenza - chiamata alla solidarietà: ecco il nome dell’uomo, ecco la struttura personale del soggetto morale” (T. Styczen). La paradossalità della persona umana cui è possibile realizzare se stessa solo nel dono di se stessa, si risolve nell’atto dell’amore.  Il S. Padre vuole però vedere in atto questa struttura personale del soggetto in quell’esperienza che Egli giustamente considera archetipa di ogni esperienza di autorealizzazione dell’uomo: l’amore coniugale. Nessun Papa ha riflettuto più a lungo e ci ha dato un magistero più ampio sull’amore coniugale. E non a caso. L’amore coniugale è l’espressione archetipa della verità impressa dall’atto creativo nella persona umana uomo-donna, e pertanto è il test privilegiato per misurare la stima che una civiltà ha dell’uomo, e la realizzazione dell’uomo nella persona. “Nella lettera (alle famiglie), il Santo Padre inizia affermando che se «l’uomo è la via alla Chiesa», come ha scritto nella Redemptor hominis, allora la famiglia è la «prima e più importante via» sulla strada di questa missione. Per comprendere questa «prima e più importante via» della missione della Chiesa, Giovanni Paolo II torna di nuovo alla Gaudium et spes a alla frase spesso citata che «Cristo rivela pienamente l’uomo a se stesso» osservando che Cristo «realizza questo iniziando con la famiglia». Pertanto, «il mistero divino dell’Incarnazione del Verbo è dunque in stretto rapporto con la famiglia umana».” (Carl A. Anderson)  Il vero dramma dell’uomo è dunque questo: il dramma dell’amore, come già aveva visto Agostino. Questo dramma può essere vissuto senza divenire tragedia (“gli altri sono l’inferno”) o senza divenire la farsa del nichilismo attuale, solo nell’incontro con Cristo che mi doma lo Spirito Santo. Egli mi fa libero, cioè capace di amare, e quindi di percorrere l’unica via di auto-realizzazione: l’auto-donazione. Conclusione  Il ministero petrino si inscrive nella Tradizione della Chiesa: se ne nutre e la nutre. La testimonianza a Cristo redentore dell’uomo, resa dal S. Padre in questo ventennio, deve divenire vita quotidiana della Chiesa. E’ il compito che ci attende: per salvare l’uomo dal deserto del nonsenso in cui vaga senza meta.